La nostra cittadina, specie nella parte storica e nelle campagne, è ricca della presenza di piccole chiese che in passato assolvevano a varie funzioni. Si va da quelle padronali, per lo più affiancate alla residenza campagnola dei signori, a quelle legate alle tradizioni popolari, alle confraternite o alla presenza di religiosi o religiose. Esse ancora oggi testimoniano di quanto la religione, con i suoi riti e con i suoi apparati, influenzasse la vita delle persone, a tal punto che tutti ne cercavano i segni visibili e i luoghi dove poter esprimere il proprio sentimento di fede, appunto le chiese. Si trattava di una religiosità talvolta molto elementare, dai tratti tipicamente popolari, che sconfinava nella superstizione. Un sentimento da non sottovalutare però, in quanto nella sua apparente  semplicità rievocava tutte le funzioni primarie e secondarie della religione quali per esempio la spiritualità, l’appartenenza a un nucleo sociale, l’accettazione del sistema dei poteri e dell’autorità, il riti legati al ciclo della vita, delle stagioni e del lavoro. Attorno a queste chiese, in tempi determinati, si celebravano le feste dedicate, che non raramente erano l’occasione per creare nuove relazioni, per ufficializzare fidanzamenti o concludere affari di una certa importanza. Al santo si chiedeva la protezione di tutto ciò che avveniva e si decideva all’ombra della sua chiesa. La devozione degli algheresi nei confronti di S.Anna va inquadrata all’interno di questo contesto socio-religioso. Dal punto di vista temporale, tale contesto appartiene ad un passato poco lontano ma quasi estraneo alla visione moderna e attuale della vita religiosa. Viene molto difficile far intuire alle nuove generazioni quanto queste chiese rappresentassero i centri di aggregazione sociale di una volta! Va pure detto che ad Alghero le chiesette dedicate a tale santa sono due. La più antica (sec. XVI) si trova nella campagna di Alghero, a pochi chilometri dal centro abitato. In occasione della festa era meta di pellegrinaggi e le messe si celebravano più volte al giorno. Oggi viene aperta il 26 di luglio, giorno dedicato a S.Anna e a S.Gioacchino, e i riti sono affidati alla cura dei Padri Passionisti di Alghero. Data la sua ubicazione, per gli algheresi è la chiesa di S.Anna “de fores” (di fuori; l’espressione ci ricorda che Alghero era città murata).

Risale alla metà del 1700, invece, la chiesa di S.Anna “de dins” (di dentro). Essa fu eretta perché un ricco possidente di nome Simon Lacu, originario di Calangianus, nel 1735 mise a disposizione 300 scudi per la costruzione della chiesetta. L’Archivio Capitolare di Alghero, a questo proposito, conserva alcuni atti notarili da cui si viene a sapere che i lavori di muratura furono affidati a un certo Giovanni Mura e quelli di falegnameria a un certo Michele Masala[1].

L’opera è affiancata alla Cattedrale, nella parte esterna del braccio destro del transetto. In quell’area all’epoca si trovava il nuovo cimitero della città, giacché nel 1624 i Gesuiti ottennero che il vecchio cimitero retrostante la Chiesa di S. Michele non fosse più utilizzato. Tale vicinanza ci fa intuire che un primo uso della chiesa fosse quello di cappella cimiteriale, tanto che essa veniva identificata anche come iglésia del fussar, dove per fussaru s’intende il cimitero. Attualmente la via che conduce alla chiesa è denominata Via Roma, in virtù del processo di italianizzazione avviato con l’Unità d’Italia. In passato tale via ha assunto nomi diversi a seconda della funzione che si voleva evidenziare: lo carrer del fussaru, lo carrer de S. Anna, lo carrer de les animes. Se sono intuibili i motivi delle prime due denominazioni, rimane da dare una breve spiegazione del terzo titolo.

Il riferimento diretto è alle anime, e nella fattispecie la superstizione spingeva a credere che esistessero due mondi paralleli, ambedue reali: il mondo dei vivi e il mondo dei morti. Da ogni persona passata a miglior vita si liberava la propria anima, che di fatto continuava a vagare in forme misteriose nel mondo dei vivi, specialmente nelle ore notturne. Particolarmente temute erano les animes  en pena, che appartenevano a persone decedute senza ricevere il conforto dei sacramenti. Si può pensare che molte di queste anime vagassero nelle vicinanze del cimitero e che il sentimento popolare, oltre a creare racconti fantasiosi sul loro conto, abbia definito il toponimo di carrer de les animes per dare più peso a les rondallas circolanti, la cui funzione  spaziava dall’educazione dei giovani a forme indirette di controllo sociale, passando per il rispetto delle cose della religione, compresa la morte[1].

Difficile dire per quanto tempo ancora funzionò quel cimitero. Di sicuro però, a partire dalla fine del 1700,  in Europa e in Italia si diffondeva una nuova sensibilità di tipo igienico, specie in ordine alla sanità pubblica. Vengono quindi promulgate le prime leggi che spostano i cimiteri fuori dai centri abitati e Alghero non fa eccezione.

Da questo momento in poi possiamo immaginare che si trasformi anche la zona attorno alla Cattedrale e alla chiesa di S. Anna “de dins”, andando ad assumere le forme che porteranno alla situazione attuale.

La Chiesa di S.Anna, come la maggior parte delle costruzioni del centro storico di Alghero, è stata costruita utilizzando blocchi di roccia arenaria. Tale roccia è formata da granuli di sabbia che si sono legati tra loro attraverso un cemento derivante da fenomeni chimici di tipo naturale. Siccome tale fenomeno si realizza in tempi lunghi e legando strati di sabbia anche diversi (trasportati dal vento, dai fiumi e da altre azioni della natura), tale roccia è di tipo sedimentario. Esistono tuttavia vari tipi di arenaria, da quelli più friabili a quelli più resistenti. Ad Alghero, sin dalle origini della città, i blocchi di arenaria sono l’elemento edilizio maggiormente utilizzato, e tale è rimasto sino ai primi del ‘900. Nella lingua locale viene chiamato “massaca’”.  Le cave di tale materiale sono ancora ben visibili in diversi punti della cittadina, specialmente in località Calabona e Lo Cantar, lungo la litoranea che conduce a Bosa. La vicinanza delle cave al mare facilitava anche il trasporto dei blocchi, che avveniva attraverso zattere e per brevi vie marine. La pietra era preferita perché molto disponibile, di facile estrazione e lavorabilità, si prestava ad essere scolpita e a lavorazioni di tipo artistico. Quella di Alghero, inoltre, è una pietra che ha dato grande prova di resistenza anche agli agenti atmosferici e alla salinità dell’aria, se è vero che ancora oggi, dopo secoli, alcune opere come i bastioni e le torri che circondano la città vecchia sono in buono stato di conservazione.

Un esempio della lavorabilità di tale roccia è visibile anche nel portale della Chiesa di S.Anna, inserito all’interno di una struttura in pietra arenaria formata da due lesene che sorreggono un architrave. Tale elementi si presentano lavorati, in modo tale che le linee geometriche dei rilievi rendono più apprezzabile ed elegante l’ingresso della Chiesa. Il gradino principale su cui poggia il portone in legno è in granito, un’altra tipica pietra sarda, nota per la sua resistenza e quindi usata per prevenire l’usura del calpestio. Lo studioso Alfredo Ingegno, autore di una ricerca sul centro storico di Alghero, ritiene che tale portale, nonostante risalga al XVIII secolo, riecheggi uno stile di tipo rinascimentale. Portali della stessa  fattura sono evidenti anche all’interno della attigua  Cattedrale, per esempio l’ingresso principale della sagrestia. Nulla vieta che i costruttori possano essersi ispirati a questi portali, quasi simili anche per dimensioni. Sulla facciata, oltre al portale, sono visibili le paraste  laterali che  la delimitano e la sola apertura, in asse col portale, che illumina l’interno. Si tratta di una finestra a sguincio, posta al di sopra del cornicione che divide in due la facciata, per separarne la parte alta che segue le linee del tetto. Al vertice troviamo la croce, segno indiscutibile della presenza di un luogo di culto. All’interno della chiesa i blocchi di massacà sono ben visibili nella volta a botte, nelle arcate delle pareti laterali e nell’arco trasversale poggiato su due lesene, che rinforza la volta e la divide in due campate.

La Chiesa, non molto tempo fa, è stata sottoposta ad un restauro conservativo che ha riguardato in particolare la struttura portante. A guidare il restauro un certo gusto estetico che preferisce la pietra a vista. Infatti, ad una analisi più accurata, molti blocchi di arenaria, specie all’interno dell’edificio, presentano una bocciardatura che non nasconde perfettamente le tracce del vecchio intonaco rimosso. Si intuisce che prima di tale intervento le parti intonacate erano molto più estese e probabilmente interessavano anche il soffitto. L’orientamento della Chiesa è quello dato dal suo ingresso, quindi da sud a nord, esattamente quello della Cattedrale. Non è quindi l’orientamento tradizionale delle chiede cristiane, da est a ovest, alba e tramonto, risurrezione e  morte. Se per la Cattedrale tale scelta pare essere dovuta a un ridimensionamento del progetto originario per carenza di risorse, per la chiesetta di S. Anna molto probabilmente tale scelta deriva dagli spazi disponibili a lato dell’edificio maggiore, appunto la Cattedrale di S. Maria. La lavorazione della pietra arenaria era effettuata da esperti scalpellini, dei professionisti capaci di dare alla pietra vere e proprie forme artistiche, visibili nel portale del Campanile della Cattedrale o in alcuni palazzi signorili della città. All’interno della chiesa, ma non sappiamo se la cosa sia voluta, si conserva la statua dei Quattro coronati (cioè martiri); essi secondo la leggenda erano degli scalpellini che si rifiutarono di scolpire statue di divinità pagane durante l’Impero di Diocleziano, e perciò furono uccisi. In seguito, di questa statua,  si daranno maggiori dettagli e informazioni.

Potrebbe trattarsi di una vecchia acquasantiera a forma circolare, magari una volta sorretta da una colonnina, danneggiata in una parte. Incastonando tale parte sul muro rimane a vista l’elemento ancora integro, ma viene a mancare l’alzatina che dovrebbe contenere l’umidità. In passato il riciclo di oggetti di tale fattura era di largo uso, e tale soluzione magari è stata considerata conveniente visto l’uso saltuario della Chiesa e le risorse disponibili.

                Dal punto di vista artistico non sembra un pezzo di pregio, e al massimo potrebbe trattarsi di un prodotto artigianale in marmo di modeste dimensioni, scavato per ricavarne la conca che deve contenere l’acqua benedetta. Nella parte esterna sono visibili dei decori incisi sul marmo che imprimono all’oggetto maggiore eleganza. Difficile dire se il disegno volesse richiamare l’immagine della conchiglia, segno dell’origine della vita, o i petali di un fiore, segno di purezza.

                Sicuramente più interessante è andare a scoprire il valore dell’acquasantiera sul piano religioso e nell’uso liturgico. E’ risaputo che si entra nella vita cristiana attraverso l’acqua del battesimo. Anticamente il battesimo era amministrato per immersione e i fedeli, coperti dall’acqua, era come se morissero alla vita vecchia, quella di non cristiani. La vita nuova invece, quella da cristiani, era rappresentata dal gesto del riemergere dall’acqua, che è soprattutto immagine della resurrezione di Cristo. In seguito, col diffondersi del battesimo per aspersione, assume valore il significato simbolico dell’uso dell’acqua benedetta, sempre legato all’idea dell’inizio di una vita nuova, quella cristiana. 

L’uso dell’acqua benedetta entra anche nella liturgia domenicale, con l’aspersione dei fedeli, che in circostanze particolari avveniva (e avviene) di domenica e all’inizio della Messa. Chi non era presente al momento di questa aspersione poteva tuttavia segnarsi con l’acqua benedetta contenuta nell’acquasantiera. Tale gesto del segnarsi è visto come estensione dell’efficacia sacramentale del battesimo. Nella dottrina cristiana l’acqua benedetta è un sacramentale, cioè un segno sacro istituito dalla Chiesa per preparare gli uomini a ricevere il frutto dei sacramenti e per santificare le varie circostanze della vita. Ancora oggi l’aspersione domenicale ci prepara ad accogliere la ricchezza spirituale del sacramento dell’Eucaristia; così come entrare in una Chiesa, bagnare la mano nell’acqua benedetta e segnarsi con la croce è la maniera di confermare la nostra scelta di fede.

La tradizione di fissare la pietra sacra sull’altare, livellandola col piano della mensa, risale alle norme liturgiche del Concilio di Trento (1545-1563). Sin dalle origini del Cristianesimo c’è uno stretto legame tra il luogo dove si celebra l’Eucaristia e le reliquie dei martiri. L’abitudine, infatti, era di costruire l’altare presso i luoghi dove erano stati sepolti i martiri, o addirittura sopra la tomba, conservando uno spazio aperto per comunicare con essa. In questo modo si creava un collegamento diretto tra il sacrificio di Cristo celebrato sull’altare e quello dei martiri che avevano offerto la loro vita nel nome di Cristo.

L’idea della pietra sacra, tuttavia, risale all’epoca medievale, quando nasce l’esigenza di poter celebrare la Messa anche in luoghi che non erano chiese, per esempio durante un lungo viaggio. Essa rappresentava una specie di altare portatile, le cui dimensioni dovevano servire a contenere l’arredo liturgico essenziale. In seguito, con la riforma liturgica tridentina e quindi con la moltiplicazione degli altari dentro le chiese (affinché ogni sacerdote potesse celebrare la sua Messa privata) si pone l’esigenza, per il Vescovo, di consacrare un’infinità di altari. Gli stessi talvolta venivano spostati, oppure cambiavano dedica, e ciò procurava non pochi fastidi quando si trattava di riconsacrarli. Da qui l’idea di associare la mensa degli altari con la pietra sacra, affinché essi mantengano nel tempo il loro carattere sacro, legandolo alla presenza delle reliquie.

La presenza della Pietra Sacra, incastonata sulla mensa dell’altare della Chiesa di S. Anna, è la prova che tale edificio di culto, nonostante l’utilizzo sporadico, non è stato mai sconsacrato.

Sopra l’altare, in corrispondenza della pietra sacra, è collocato il tabernacolo. Si tratta del contenitore che custodisce le ostie consacrate, dove per i cristiani c’è la presenza reale di Cristo. Esso è stato realizzato usando tre elementi: la pietra (in questo caso il marmo), il legno e il metallo. Di marmo bianco è il frontale, che nella parte alta mostra scolpito il viso di tre angeli e nella parte bassa presenta l’apertura dove è incastonato lo sportello. Di legno è la cassetta retrostante e di ottone il portello, variamente decorato. Anche in questo caso è difficile dire se ci troviamo davanti ad un’opera originale. Purtroppo essa è stata oggetto di interventi alquanto discutibili, come la copertura del marmo con una pattina di pittura bianca e la stuccatura, alquanto rozza, dell’intarsio di marmi rossi.

La porticina  del tabernacolo, oltre alla croce, rappresenta in bassorilievo un pellicano che nutre i suoi piccoli. Si dice che il pellicano,  quando il cibo scarseggia, si produca delle ferite sul petto, così da far scorrere il sangue per nutrire i suoi piccoli. Per i cristiani, sin dalle origini, questo gesto è stato associato al sacrificio di Cristo sulla croce e al sacramento dell’Eucaristia, dove corpo e sangue di Cristo diventano nutrimento per ogni uomo. All’interno il tabernacolo è rivestito di stoffa bianca, finemente ricamata, in avanzato stato di invecchiamento. Un’ispezione più accurata fa intravedere un punto di giunzione alla base del viso dei tre angeli. Trattandosi di linea irregolare è possibile che tale frontale abbia subito dei danni o, più semplicemente, che anche in questo caso si tratti di materiale di recupero e riadattato alla sua funzione originale. La collocazione del tabernacolo al centro dell’altare deriva dalle norme liturgiche del Concilio di Trento (1545-1563), per contrastare la dottrina protestante che negava la permanenza della presenza reale di Cristo nelle specie eucaristiche. In questo modo, cioè col tabernacolo al centro e ben visibile, si offriva ai fedeli la possibilità di riflettere sulla centralità del sacramento dell’Eucaristia nella vita cristiana. Ben presto si sviluppò la tendenza a costruire tabernacoli sempre più belli e specialmente le porticine furono realizzate con metalli nobili e arricchite con pietre preziose e rare. Il tutto per onorare al meglio Cristo-Eucaristia. Dopo il Concilio di Trento, e per incoraggiare i fedeli a comunicarsi, si danno delle regole per prendere la Comunione al di fuori della messa feriale. E’ così che la funzione del tabernacolo viene ulteriormente esaltata e rafforzata.

Tale gradino veniva coperto con dei teli bianchi, insieme al piano della balaustra, e su di essi i fedeli si inginocchiavano per prendere la comunione dalla mano del sacerdote.

Il termine presbiterio deriva dal greco presbitero, che significa anziano, e gli anziani erano i capi delle prime comunità cristiane. Per similitudine il compito del presbitero è stato associato a quello del sacerdote, anzi i due termini sono sinonimi. Sempre da presbitero deriva il termine prete, forse generato dalla scrittura di una volta che faceva largo uso delle abbreviazioni. Anche in questa piccola chiesetta, quindi, e attraverso il divisore della balaustra, s’intuisce l’ecclesiologia tridentina e la funzione privilegiata che i sacerdoti occupavano all’interno della Chiesa, veri e propri ministri del culto che operavano all’interno di spazi riservati solo ad essi, il cui accesso era regolato da severe norme.

Sul piano spirituale gli ambienti della chiesa evocano l’immagine biblica della Chiesa-Corpo  mistico di Cristo. A parlarcene è San Paolo :”Come infatti il corpo è uno solo e ha molte membra, e tutte le membra del corpo, pur essendo molte, sono un corpo solo, così anche il Cristo. (…) Ora voi siete corpo di Cristo e, ognuno secondo la propria parte, sue membra” (1 Cor. 12,12.22). Ovviamente qui si sta parlando della Chiesa nel suo significato più autentico, cioè l’assemblea delle persone che si riuniscono nel nome di Gesù. Nell’edificio chiesa invece il Cristo è rappresentato dal luogo della celebrazione, mentre le membra sono i fedeli che stazionano nella navata. Ne deriva che la dislocazione degli spazi liturgici è riconducibile anche a questa visione paolina.

La balaustra della chiesa di S.Anna presenta evidenti segni di invecchiamento e danni provocati dall’incuria. E’ stata malamente verniciata e questo ne impoverisce ancora di più la fattura. Dispiace dirlo ma in passato la custodia degli ambienti sacri era lasciata alla libera volontà dei parroci e di qualche fidato collaboratore. Questi talvolta si permettevano di intervenire per riparare danni di varia causa, ma lo facevano con discutibile gusto e seguendo una logica di puro risparmio. E’ il caso della balaustra, del pavimento della chiesa e del tabernacolo. Addirittura a S.Anna hanno dipinto anche la cornice in arenaria della volta a botte.

Con la Riforma liturgica successiva al Concilio Vaticano II (1962-1965), accompagnata da una ecclesiologia di partecipazione che ha rivisto anche il ruolo del sacerdote e la funzione dei fedeli laici, insieme ai legami anche teologici che uniscono le due figure, si inaugura un nuovo stile di architettura sacra. Per quanto il presbiterio continui ad essere separato dallo spazio in cui pregano i fedeli, per esempio attraverso dei gradini, salta all’occhio che nelle chiese moderne è scomparsa la balaustra.

La parte superiore dell’altare costituisce la mensa che per dimensioni supera l’altare stesso. Qui, come abbiamo già visto, è incastonata la pietra sacra. Quando si celebra tale parte è ricoperta da tovaglie e il rito latino ne prevedeva tre, di cui una doveva scendere sino a terra dai lati.  Il sacerdote è rivolto verso l’altare e, di conseguenza, mostra le spalle ai fedeli. Al centro troviamo il tabernacolo (e anche di questo si è già parlato) e più in fondo una struttura formata da due ripiani (il primo riservato alle candele per la celebrazione della Messa, il secondo per i candelabri), sviluppata in altezza. All’altare sono riservate alcune forme di venerazione che competono al sacerdote: l’inchino, il bacio, e l’incenso. Tali gesti sono rivolti a Cristo stesso, presente sull’altare attraverso il sacrificio eucaristico. Poggiata sulla parte posteriore della Chiesa e sovrastante l’altare vi è una grande cornice in legno che contiene un dipinto raffigurante S. Anna e S. Maria ancora infante. Di tale opera, realizzata da una pittrice algherese, si parlerà più avanti. Tuttavia la grande cornice merita la nostra considerazione. Essa sicuramente formava la pala dell’altare di S. Anna, e racchiudeva un dipinto originale su tela raffigurante Sant’Anna, S.Gioacchino e S. Maria piccola. Tale tela, secondo alcuni testimoni (quindi non molto tempo fa, ma qui la precisione pecca), è stata distrutta da un incendio causato da un corto circuito, e perciò sostituita dal nuovo dipinto, seppur di proporzioni inferiori.

Purtroppo anche in questo caso non possiamo esimerci da alcune critiche. Manovalanze maldestre sono state impiegate per il rifacimento del pavimento della Chiesa. Questo è costituito da mattonelle in monocottura degne di un cucinino per rifugio di campagna. Per giunta sono state incollate sul vecchio pavimento in graniglia, anch’esso non di bella fattura ma decisamente più adatto all’estetica dell’ambiente. Come se non bastasse, la base dell’altare è stata protetta con la posa di un battiscopa moderno di color scuro, probabilmente in svendita in qualche negozio di sanitari. Pur apprezzando la buona volontà di chi ha tentato di rendere l’edificio maggiormente fruibile, è anche vero che certi interventi abbisognano dello studio di persone competenti, della maestranza di operai specializzati e della vigilanza degli organi di controllo, tipo le Sovrintendenze. Per potersi esprimere sulla pavimentazione originale, quindi, è necessaria un’ispezione che superi il livello delle due pavimentazioni di cui sopra.

All’interno della Chiesa di S.Anna è custodita un’opera scultorea in legno di fattura recente e alquanto particolare, perché raffigura non una ma ben quattro persone. L’opera è stata commissionata dal gremio dei muratori e dei falegnami e si ispira ad un dipinto (forse settecentesco) attualmente custodito nella sagrestia della Cattedrale di Alghero. Le quattro statue raffigurano i santi Sinforiano, Claudio, Nicostrato e Castorio, uniti nella dicitura dei Quattro coronati in quanto proprio la corona è simbolo del martirio a causa della fede cristiana. Essi sono intenti a svolgere la loro attività di scalpellini e la causa del martirio è da collegarsi al loro rifiuto di scolpire il simulacro di una divinità pagana. La leggenda, come spesso accade, attribuisce la causa di tutto all’imperatore Diocleziano e alla grande persecuzione da lui scatenata contro i cristiani nel 304 D.C. Si racconta che furono gettati nel fiume Danubio dentro botti di piombo e che i loro corpi furono in seguito recuperati da Simplicio; per questo anch’egli pagò il suo gesto col martirio ed ecco perché al culto dei Quattro coronati è associato anche quello di S.Simplicio. In seguito, e con la fine delle persecuzioni, le reliquie dei santi furono traslate a Roma, dove sono custodite nella chiesa del IV secolo intitolata appunto ai Quattro coronati, e sicuramente impiantata in una ricca residenza dell’aristocrazia della Roma antica. A partire dal 600 D.C. quello dei Quattro coronati è anche titolo cardinalizio, ancora in uso. 

Vi era l’abitudine, nel medioevo, di associare le varie corporazioni al culto di qualche santo. Essendo i Quattro coronati degli scalpellini ne deriva il loro legame con le costruzioni e con l’opera scultorea. Da qui la decisione di sceglierli come protettori delle corporazioni edili, specialmente della corporazione dei muratori. A Firenze sono protettori dei Maestri di pietra (gli scalpellini appunto) e dei Maestri di legname (Carpentieri e falegnami). Questa tradizione, per le influenze toscane che hanno interessato la Sardegna, pare essersi diffusa anche ad Alghero. E’ risaputo, inoltre, che dalla corporazione dei muratori prende origine la massoneria, e la massoneria dei Quattro coronati ne ha fatto un mito, a fondamento delle opere –o costruzioni- che la massoneria stessa sostiene. A rappresentare questo legame interviene anche gran parte della simbologia massonica, che si rifà agli attrezzi dei costruttori: squadra e compasso, filo a piombo e livella, cazzuola, pietra grezza e pietra levigata. Ed è proprio quest’ultimo esempio che si ricollega ai Quattro coronati scalpellini, che ben sapevano come dare forma alla pietra, trasformandola da grezza in levigata. La metafora ha come riferimento l’uomo ( o meglio il massone) e il suo cammino verso la perfezione.

Il dipinto della Chiesa di S. Anna de dins mostra un’impressionante ricchezza di simboli religiosi, e in qualche modo è testimone della cultura religiosa appartenuta all’autrice. L’abito bianco di Maria e i gigli stanno a significare il suo stato di purezza. La cintura color oro indica la sua regalità. Dietro le due donne il verde di una tenda indica la speranza che, oltre ad essere una virtù teologale, è l’atteggiamento che distingue il credente, la sua relazione con Dio. La bifora, che centra esattamente la figura di Maria, nell’architettura religiosa simboleggia le due nature di  Gesù, umana e divina. S. Anna e Maria tengono tra le mani un rotolo, presumibilmente il segno della profezia che si compirà in Gesù attraverso Maria. Particolarmente significativi gli sguardi: Maria guarda in alto, in un atteggiamento quasi mistico, tipico di chi sente la vicinanza sconvolgente di Dio. S. Anna guarda in basso, sembra leggere il testo, vuole capire. E’ l’atteggiamento delle donne e degli uomini in ricerca, è un’icona della sua e della nostra umanità, rappresentata anche dal colore rosso del mantello. Il volto della madre di Maria è molto curato, quasi che l’artista volesse dare a questa donna delle sembianze a lei conosciute, si ha l’impressione che sia un ritratto. Le due donne, madre e figlia, sono molto vicine, solidali nell’importante missione che le attende. Sicuramente nell’arte nulla appare per caso, ma questo dipinto di Anna Usai è la prova della ricerca interiore dell’artista, che ha voluto quasi immedesimarsi in queste due donne, per raccoglierne gli elementi più significativi della loro spiritualità. Traspare, se così si può dire, un senso di umana condivisione, un atteggiamento meditativo che richiama la complessità o, per dirla tutta, il mistero della fede.